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第6章 界线迷思（第1页）

迷思的定义之一，就是似真似假的虚构故事，但有时实在太逼真了，基督徒自然信以为真。这些迷思有的从我们的家庭背景而来，有些出自我们的教会或神学的基本信念，有些则是自己的误解。不管根源是什么，我们都要以虔诚祷告的心来探究以下这些似为真理的迷思。

迷思1：假如我设立界线，我就是自私自利

“等一下”，瑞莎摇摇头说：“我怎么可以对需要我的人设立界线呢？那不是表示我只为自己活，不是为主而活？”

瑞莎的话正是基督徒反对设立界线最主要的原因之一，即：一种根深蒂固的恐惧，怕被人家说自我中心，只注意自己的利益，不管别人的死活。

爱别人，绝对正确无误，我们必须关心别人的利益。事实上，基督徒的第一个正字标志就是我们爱人（《约翰福音》十三章35节）。

难道界线不会把我们从以别人为中心变成以自己为中心？答案是：不会的。事实上，适当的界线反而可以增加我们关怀别人的能力。那些最能展界线的人，其实是世上最能够关怀别人的人。

这怎么可能呢？

先，我们必须分辨自私与管家的不同。自私是我们只专注自己的意愿与渴望，对爱别人的责任则置之不顾。虽然心愿与渴望是神赐给我们的特质（《箴言》十三章4节），我们仍需确定它们是否符合健全的目标与责任。

比如，我们可能不会想要那些我们真正需要的。“呆头鹅”或“迟钝先生”或许很迫切需要协助，因为他确实不太懂得倾听，可是，他或许根本不会想要。神喜欢满足我们真正的需要，胜于应充我们所有的心愿。例如，他曾否决保罗的心愿，没有拿掉保罗“身上那一根刺”（《哥林多后书》十二章7-12节），却填补了保罗其他方面的需要，让他觉得满足与丰盛：

我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。（《腓立比书》四章12-13节）

这可以让害怕设立界线的基督徒了解：神会满足我们的需要。“神必照他荣耀丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需要用的都充足。”（《腓立比书》四章19节）同时，神也不会使我们的心愿与渴望都变成不好的，他会成就许多的心愿与渴望。

我们的需要是我们自己的责任

即使我们有神的帮助，我们必须和：满足自己的需要，基本上，是我们的责任。我们不能只坐在那里被动地等着别人来照顾我们。耶稣告诉我们要“祈求…寻找…叩门”(《马太福音》七章7节），我们“就当恐惧战兢，作成（我们）得救的功夫。”（《腓立比书》二章12节）即使我们知道“神在（我们的）心里运行”（《腓立比书》二章13节），我们仍是我们自己的责任。

这可能和许多人平常想的不太一样。有些人把自己的需要看得很坏，很自私，甚至是奢侈的。有些人则以为神或别人都有义务来满足他们的需要。只是，《圣经》早已很明确地告诉我们：我们的生活是我们自己的责任。

当我们生命结束时，这个事实将更为清楚，因为“我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（《哥林多后书》五章1o节），这是谁也不能逃避或推诿的。

管家

了解设限最好的方法是明了我们的生命是神所赐的礼物。就像商店的经理必须好好照顾商店，我们也必须照顾我们的灵魂。如果我们缺乏界线而不能好好管理商店，老板有权对我们生气。

我们应该展我们的生命、能力、感情、思想、行为。神对他在我们身上的“投资”很感“兴趣”，我们灵性与情感上的成长，正是神要收回的“利息”。当我们能够向那些伤害我们的人、事说不，我们是在保护神的资产。所以，你应该看得出来自己与管家是很不相同的。

迷思2：界线是不服从的迹象

许多基督徒担心：设立与维持界线就表示反抗或不顺从。在我们的宗教圈里，你常常会听到这种话：“如果你不与我们的活动搭配，就表示你有颗不愿意响应的心。”因为这迷思，无以数计的人陷入永无止尽的活动中，却没有真正属灵与情感上的价值。

事实是可以改变生命的：缺少界线才是不服从的象征。不能清楚划出界线的人，外表虽然看起来顺从，心中却是反抗与怨恨的。他们想要拒绝人家，又害怕说出真话，于是，只能以不真心的苟同来掩饰内心的恐惧，就像巴瑞一样。

主日崇拜后，当肯尼追上巴瑞时，巴瑞几乎走到他的车子了，又来了，巴瑞心想。或许，我还是有机会可以脱身的。

“巴瑞”肯尼的话炮轰过来：“很高兴我能赶上了你。”

肯尼是他们教会单身默契的干事与查经班的负责人，一直很热心地找人参加他所负责的那些查经班，却常常察觉不出；并不是每一个人都想要参加他的查经聚会。

“巴瑞，我可以帮你报名参加哪个查经班呢？预言、传道、还是马可福音？”

巴瑞很焦急的暗语：我可以向他说：“我对那几个查经班都没有兴趣。请不要打电话给我——我自己会打电话给你。”可是，他是我们单身默契的主要干事，如果我不跟他合作的话，或许会伤到我与团契其他人的关系。我好想知道哪个查经班的课程最短啊！

“预言，怎么样？”巴瑞胡乱猜一个。他猜错了。

“很好！我们以后十八个月都会查考末世。礼拜一见了。”肯尼胜利地离开。

让我们来看看刚刚到底是怎么一回事。巴瑞避免对肯尼说不。表面看起来，巴瑞似乎选择要服从，他承诺要参加一个查经班。这不是很好吗？当然没错。

可是，仔细一看，巴瑞没有拒绝肯尼的动机到底是什么呢？他“心中的思念和主意”（《希伯来书》四章12节）是什么呢？是恐惧！巴瑞害怕肯尼在他们单身默契的影响力，他担心自己让肯尼失望的话，会失去与团契其他人的关系。

这为什么那么重要呢？因为这正好指出《圣经》中的一项原则：内心的一个不，会使一个外在的好失效。神关心的是我们的心，远过我们所表现在外的服从。“我喜爱良善（或作怜悯），不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭”（《何西阿书》六章6节）

换句话说，假如我们对神或别人说好，而我们内心其实想说的却是不，我们只是妥协地顺从，这和说谎并没有什么差别。我们嘴里虽然说好，内心（而且常常是我们那些心口不合一的行动）却在说不。你真以为巴瑞会花一年半的时间去参加肯尼的查经班吗？他很可能因为“另有更重要的事情去做”，而破坏他的承诺。巴瑞迟早会离开查经班——却不告诉肯尼真正的原因。

有个好方法可以让你看清楚“界线表示不服从”这迷思：假如我们不能说不，我们也不能说好。这是什么道理呢？这和我们去服从、去爱，或负起责任的动机有关。我们必须出自爱心来对人家说好，当我们的动机是恐惧，就没有爱了。

《圣经》教导我们要如何顺服：“个人要随本心所酌订的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人，是神所喜爱的。”（《哥林多后书》九章7节）

注意前面那两种给的态度：“作难”与“勉强”，都与恐惧有关——不是害怕对方，就是出自愧疚的心理。这样的动机是无法与爱并立同存的，因为“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去”。（《约翰一书》四章18节）每个人都应该随本心酌定的去给，当我们害怕向人说不的时候，我们的好，就只是一种妥协罢了。

神不要我们出于惧怕的顺服，“因为惧怕里含有刑罚；惧怕的人在爱里未得完全”（《约翰一书》四章18节）神要我们的反应是出自于爱。

界线是不服从的象征吗？这也可能。我们可能因为一些错误理由而对好的事情说不。可是，这个“不！”，可以帮助我们分辨自己的动机，跟自己坦诚说出事实的真相，然后，就可以让神在我们的心中动工。这整个过程无法在恐惧的心中完成。

迷思3：假如我设立界线，别人会伤害我

在妇女查经班中，黛比一向都很安静，但是，今晚的主题是“合乎《圣经》的解决冲突之法，”她再也无法保持沉默了：“我知道如何把自己的观点与证据有爱心地表达出来，可是，每次我一不同意我先生，他就马上掉头走开，这个时候，我应该怎么办呢？”

很多人都经历过黛比的问题，也可以体会她的感受。黛比确实相信界线，却又为其后果感到恐惧。

别人是否会因我们的界线生气、攻击我们，或感情退缩呢？当然有可能。神并没有给我们能力或权利去控制别人如何响应我们所说的不。当我们拒绝别人，有些人不介意，有些人则很不喜欢。

耶稣告诉少年富人有关永生“残酷”的真相。他知道这个年轻人贪恋钱财，所以，他要求他把他的钱通通散尽——这样他的心才有空间让神进入。结果，很令人失望，“那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。”（《马太福音》十九章22节）

耶稣当然可以操纵这个情况，他的条件可以不要那样严苛，他可以说：“这样吧，十分之九，好吗？”耶稣毕竟是神，他可以设定任何的规则！可是，他没有，他知道那位年轻的财主必须认知他应该敬拜的是谁，所以，他任他离开。

我们不能降低我们的条件，不能在我们的界线上裹上糖衣，以操纵别人来接受我们的界线。界线是测验我们人际关系好或坏的“石蕊试纸。”在我们的生活中，那些尊重我们界线的人自然会喜爱我们的心愿，我们的意见，以及我们独立自主的人格。而那些不尊重我们界线的人所告诉我们的是：他们不喜欢我们对他们说不，他们只喜欢我们向他们说好，他们只喜欢我们顺从他们。

当耶稣说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗对待假先知也是这样”（《路加福音》六章26节）耶稣的意思是：“说话不要老是巴结奉承人，不要当个混淆视听的和事佬。”假如你所说的话每个人都喜欢听，很可能是你已扭曲事实的真相了。

设立界线与说出事实有关。