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第320章 忠告善道知止不辱 子贡问友的处世智慧（第1页）

子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”

暮春时节的鲁国，曲阜城外的沂水河面微波荡漾，岸边的杨柳已抽出新绿，微风拂过，柳絮纷飞，沾惹着行人的衣袂。子贡身着儒服，手持书卷，缓步走在归途之上，眉宇间却萦绕着几分沉思。方才在杏坛，他向孔子请教“交友之道”，夫子的回答简洁而深刻：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”这十二字箴言，如同一颗石子投入心湖，在他心中激起层层涟漪。

子贡，名端木赐，是孔子门下“七十二贤”之一，以言语科见长，善于经商，家境优渥，且极具政治才干。他与孔子的关系亦师亦友，常常直言问，探求为人处世、治国理政的真谛。在儒家的价值体系中，“友”是“五伦”之一，交友之道是个人修身、社会和谐的重要组成部分。子贡常年周旋于各国诸侯、士大夫之间，见惯了人际交往中的复杂博弈与恩怨纠葛，对“如何交友”“如何维系友情”有着深切的困惑：朋友有错，理应规劝，可若规劝无效，该如何自处？是执意强求，直至反目成仇，还是适可而止，保全双方体面？孔子的回答，恰恰为他解开了这份困惑，也为后世无数人指明了交友的核心要义。

“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”，这十二字看似简单，却蕴含着儒家思想中“仁”“礼”“智”的辩证统一。“忠告”是仁心的体现，彰显着对朋友的关爱与责任；“善道”是智慧的运用，考验着处世的方式与分寸；“不可则止”是礼仪的坚守，蕴含着对他人边界的尊重与自我尊严的守护。三者相辅相成，缺一不可，构成了完整的交友智慧：以仁为核心，以智为支撑，以礼为准则，既不失真诚，又不缺分寸；既坚守原则，又懂得变通。

撰写这篇万字随笔，并非为了简单解读《论语》中的一句箴言，而是希望循着子贡的追问、孔子的点拨，深入挖掘“忠告善道，知止不辱”的丰富内涵，探寻其背后的思想溯源与文化基因，梳理其在历史长河中的传承与实践，更思考其在当下社会的价值与意义。在这个人际关系日益复杂、价值取向愈多元的时代，我们每个人都面临着交友的困惑：如何对待朋友的过错？如何平衡真诚与分寸？如何在维系友情的同时保全自我尊严？孔子的箴言，或许能给我们带来穿越千年的启示。

本文将从“经典溯源：子贡问友的语境与内涵解读”“思想根基：儒家交友之道的核心要义”“实践智慧：忠告善道的方式与分寸”“知止不辱：交友中的边界意识与尊严守护”“历史传承：历代儒者对交友之道的阐释与践行”“当代回响：新时代背景下交友智慧的创新应用”六个部分展开论述，每一部分都将结合经典文本、历史案例、现实场景，力求让古老的智慧在当代焕出新的生命力。同时，也将探讨“忠告”与“知止”、“真诚”与“分寸”、“关爱”与“尊重”之间的辩证关系，揭示其作为儒家处世哲学的重要组成部分，对个人修身、家庭和谐、社会治理乃至人类命运共同体构建的深远影响。

一、经典溯源：子贡问友的语境与内涵解读

（一）《论语》中的子贡与交友之道

《论语》作为儒家思想的核心典籍，记载了孔子及其弟子的言行举止与思想主张，其中关于“交友之道”的论述多达数十处，而子贡问友的记载，无疑是其中最具代表性的篇章之一。《论语·颜渊》篇中记载：“子贡问友。子曰：‘忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。’”这短短十二字，是孔子对交友之道的高度凝练，也是他基于自身处世经验与儒家核心思想的深刻总结。

要理解这句话的内涵，先需要明确其语境。子贡生活的春秋时期，是一个礼崩乐坏、社会动荡的时代。周天子的权威日渐衰落，诸侯争霸，战乱频繁，旧有的社会秩序被打破，新的价值体系尚未建立。在这样的时代背景下，人际交往变得愈复杂，士大夫阶层为了谋求生存与展，常常需要周旋于不同的势力之间，交友不仅是情感的需求，更是政治与生存的需要。子贡作为孔子门下最具商业头脑与政治才干的弟子，常年往返于鲁、卫、齐、吴等国，与各国诸侯、士大夫交往密切，他深知交友的重要性，也更能体会到交友过程中的困惑与无奈。

子贡本身是一个重情重义、直言敢谏的人。据《论语》记载，子贡曾多次向孔子请教为人处世的道理，且常常提出尖锐的问题。例如，他曾问孔子“仁”的内涵，孔子答以“克己复礼为仁”；他曾问“政”，孔子答以“足食，足兵，民信之矣”；他还曾在孔子去世后，为孔子守孝六年，远其他弟子的三年之期，足见其重情重义的品性。正是这样的品性，使得他在面对朋友犯错时，往往会直言规劝，但有时也会因为过于执着而陷入尴尬的境地，甚至遭受羞辱。因此，他向孔子请教“交友之道”，本质上是希望找到一种既能坚守道义、关爱朋友，又能保全自我尊严的处世方式。

孔子对於贡的性格与处境有着深刻的了解，因此他的回答并非泛泛而谈，而是极具针对性。“忠告而善道之”，是对朋友的责任与关爱，体现了儒家“仁”的思想；“不可则止”，是对他人边界的尊重与自身分寸的把握，体现了儒家“礼”的思想；“毋自辱焉”，是对自我尊严的守护，体现了儒家“智”的思想。这十二字箴言，将“仁”“礼”“智”三者有机统一，为子贡乃至后世之人提供了一套完整的交友准则。

（二）“忠告而善道之”：交友的责任与真诚

“忠告而善道之”，是孔子交友之道的核心要求，也是儒家“仁”学思想在人际交往中的具体体现。“忠告”，即真诚地劝告、告诫；“善道之”，即友善地引导、劝导。这句话的核心内涵是：当朋友出现过错时，作为朋友，有责任真诚地指出其错误，并以友善、温和的方式引导其改正。这既是对朋友的关爱，也是对友情的坚守。

“忠告”的前提是真诚。儒家强调“诚”是为人处世的根本，《中庸》有言：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”真诚是友情的基石，只有以真诚之心对待朋友，才能赢得朋友的信任与尊重，也才能在朋友犯错时，做到直言不讳、真心规劝。孔子曾说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”其中，“友直”便是指结交正直、真诚的朋友，这样的朋友在你犯错时，会直言规劝，帮助你改正错误；而“友善柔”“友便佞”的朋友，只会阿谀奉承、花言巧语，在你犯错时，不仅不会提醒你，反而会纵容你，最终害了你。因此，“忠告”不仅是对朋友的责任，也是判断真假朋友的重要标准。

“忠告”的核心是责任。在儒家的价值体系中，朋友之间是相互扶持、相互成就的关系，“君子成人之美，不成人之恶”，当朋友出现过错时，及时指出并帮助其改正，是朋友应尽的责任。这种责任，源于对朋友的关爱，也源于对道义的坚守。如果朋友犯错，作为朋友却视而不见、听之任之，甚至包庇纵容，不仅会让朋友在错误的道路上越走越远，最终损害朋友的利益，也会违背自己的良心与道义，失去朋友的信任与尊重。例如，春秋时期，鲍叔牙与管仲是莫逆之交，管仲曾多次犯错，甚至背叛齐桓公，但鲍叔牙始终以真诚之心对待他，直言指出他的错误，并在齐桓公面前极力举荐他，最终帮助管仲成就了一番霸业，也成就了“管鲍之交”的千古佳话。鲍叔牙的行为，正是“忠告而善道之”的生动体现，他用自己的真诚与责任，诠释了友情的真谛。

“善道之”的关键是方式。真诚的劝告固然重要，但如果方式不当，不仅无法达到预期的效果，反而可能引起朋友的反感与抵触，甚至破坏友情。“善道之”，强调的是要以友善、温和、委婉的方式引导朋友改正错误，而不是居高临下、盛气凌人地指责与批评。孔子曾说：“己所不欲，勿施于人”，自己不希望受到的对待，就不要施加给朋友。当朋友犯错时，我们应该学会换位思考，理解朋友的处境与心情，用朋友能够接受的方式进行劝导，而不是一味地指责与抱怨。例如，孟子曾说：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。”其中，“如时雨化之者”，便是指以温和、润物细无声的方式教育他人，这种方式同样适用于朋友之间的劝导。只有做到“善道之”，才能让朋友感受到我们的真诚与关爱，从而自觉地改正错误。

（三）“不可则止，毋自辱焉”：交友的分寸与尊严

如果说“忠告而善道之”体现的是交友的真诚与责任，那么“不可则止，毋自辱焉”体现的则是交友的分寸与尊严。“不可则止”，即如果朋友不听从劝告，执意坚持自己的错误，就应该适可而止，不要再勉强规劝；“毋自辱焉”，即不要因为过度执着而招致羞辱，要懂得保全自己的尊严。这句话的核心内涵是：友情需要真诚与责任，但也需要尊重与分寸，每个人都是独立的个体，都有自己的选择与判断，我们不能将自己的意志强加给朋友，更不能为了维系友情而丧失自己的尊严。

“不可则止”的前提是尊重他人的边界。在儒家的思想中，“礼”是规范人与人之间关系的重要准则，而尊重他人的边界，正是“礼”的核心要求。每个人都有自己的价值观、人生观与世界观，都有自己选择生活方式与行为道路的权利，即使是朋友，也不能随意干涉他人的选择。当我们真诚地劝告朋友，并用友善的方式引导其改正错误，但朋友仍然不听从时，就说明朋友有自己的考量与选择，此时我们应该学会尊重朋友的决定，适可而止，而不是一味地强求。如果我们过于执着，反复规劝，甚至采取强迫的方式让朋友接受自己的意见，不仅会引起朋友的反感与抵触，破坏友情，还会让自己陷入尴尬的境地。

“不可则止”的核心是把握交友的分寸。交友需要真诚，但不能没有分寸；需要亲密，但不能不分你我。孔子曾说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”君子之间的交往，平淡而真诚，有着清晰的边界与分寸，因此能够长久；而小人之间的交往，看似亲密无间，实则缺乏边界与分寸，因此很容易因为利益冲突而决裂。在朋友犯错的问题上，分寸感尤为重要。适当的规劝，是对朋友的关爱；过度的干涉，是对朋友的不尊重。因此，当朋友不听从劝告时，我们应该学会把握分寸，适可而止，给朋友足够的空间与时间去反思自己的行为，而不是急于求成、强加于人。

“毋自辱焉”的关键是守护自我的尊严。在人际交往中，真诚与关爱固然重要，但自我尊严同样不可忽视。如果我们为了维系友情，不惜放下自己的尊严，反复向不听劝告的朋友求情、讨好，甚至遭受朋友的冷漠与羞辱，这样的友情不仅毫无意义，还会损害自己的人格与尊严。儒家强调“君子不卑不亢”，无论与谁交往，都要保持自己的人格尊严，既不傲慢自大，也不卑躬屈膝。当朋友不听从劝告，甚至对我们的规劝表示反感与抵触时，我们应该学会及时止损，不要再勉强自己，更不要为了挽回友情而丧失自己的尊严。只有懂得守护自我尊严的人，才能赢得他人的尊重，也才能拥有健康、平等的友情。

综上所述，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”这十二字箴言，是孔子对交友之道的深刻总结，它既强调了交友的真诚与责任，又强调了交友的分寸与尊严；既体现了儒家“仁”的关爱，又体现了儒家“礼”的尊重与“智”的清醒。这一思想，不仅为子贡解决了交友的困惑，也为后世之人提供了一套完整的交友准则，成为儒家处世哲学的重要组成部分。

二、思想根基：儒家交友之道的核心要义

（一）仁：交友之道的价值核心

“仁”是儒家思想的核心范畴，也是儒家交友之道的价值核心。孔子对“仁”的阐释虽因弟子资质、提问情境不同而有所侧重，但最本质的内涵莫过于“爱人”二字。《论语·颜渊》中记载：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”这种“爱人”的思想，不仅体现在亲属之间的孝悌之情，更体现在朋友之间的相互关爱、相互扶持。在儒家的价值体系中，朋友是“五伦”之一，是个人修身、社会和谐的重要力量，而“仁”则是维系友情的根本纽带。

儒家强调，朋友之间的“仁”，先体现为真诚的关爱。这种关爱，不是虚伪的客套，而是自内心的关心与牵挂；不是有条件的利用，而是无条件的扶持与帮助。孔子曾说：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”当朋友有所成就时，真心为朋友感到高兴，并给予鼓励与支持；当朋友遇到困难时，主动伸出援手，帮助朋友渡过难关；当朋友出现过错时，真诚地指出并帮助其改正，这便是朋友之间“仁”的体现。例如，孔子的弟子子路，性格鲁莽直率，但重情重义，当朋友遇到困难时，他总是挺身而出，不惜牺牲自己的利益去帮助朋友，孔子曾称赞他：“由也，千乘之国，可使治其赋也”，子路的行为，正是朋友之间真诚关爱的生动体现。

其次，朋友之间的“仁”，体现为相互尊重。儒家强调“己所不欲，勿施于人”，自己不希望受到的对待，就不要施加给朋友。每个人都是独立的个体，都有自己的人格尊严、价值观与生活方式，朋友之间应该相互尊重，尊重对方的选择与判断，尊重对方的隐私与边界，而不是随意干涉、指责与批评。孔子曾说：“君子和而不同，小人同而不和。”君子之间的交往，能够在保持自身独立性的同时，相互尊重、相互包容，形成和谐的关系；而小人之间的交往，看似意见一致，实则缺乏尊重与包容，很容易因为利益冲突而决裂。因此，相互尊重是朋友之间“仁”的重要体现，也是维系友情长久的重要保障。

最后，朋友之间的“仁”，体现为共同进步。儒家认为，交友的目的不仅是情感的慰藉，更是相互扶持、共同成长。孔子曾说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”朋友之间应该相互学习、相互启，学习对方的优点与长处，反思自己的缺点与不足，在相互促进中实现共同进步。例如，孔子与老子之间的交往，便是一段相互学习、共同进步的佳话。孔子曾多次拜访老子，向他请教“礼”的内涵与处世之道，老子也给予了孔子深刻的启。两人虽然思想主张有所不同，但彼此尊重、相互学习，在交流中实现了思想的升华。这种共同进步的友情，正是儒家“仁”学思想在交友之道中的最高体现。

（二）礼：交友之道的行为准则

如果说“仁”是儒家交友之道的价值核心，那么“礼”便是儒家交友之道的行为准则。“礼”是儒家思想的重要组成部分，是规范人与人之间关系的重要手段，其核心内涵是“尊重”与“分寸”。在儒家的价值体系中，朋友之间的交往必须遵循“礼”的规范，只有这样，才能维系友情的和谐与长久。

儒家强调，朋友之间的交往，先要遵循“恭敬”的原则。“恭敬”是“礼”的核心要求，也是朋友之间相互尊重的具体体现。孔子曾说：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”无论与谁交往，都要保持恭敬的态度，尊重对方的人格尊严与劳动成果。在朋友之间，恭敬不仅体现在言语举止上的礼貌与谦和，更体现在内心的真诚与尊重。例如，孔子的弟子颜回，性格谦逊恭敬，与朋友交往时，总是虚心听取朋友的意见与建议，尊重朋友的选择与判断，孔子曾称赞他：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”颜回的恭敬态度，不仅赢得了朋友的尊重与喜爱，也成为后世之人交友的典范。

其次，朋友之间的交往，要遵循“适度”的原则。“适度”是“礼”的重要内涵，也是朋友之间把握分寸的具体体现。儒家强调，朋友之间的交往要“淡若水”，既要真诚亲密，又不能过于亲密无间；既要相互扶持，又不能过度依赖。孔子曾说：“过犹不及”，任何事情都要把握好度，交友也不例外。如果朋友之间过于亲密，缺乏必要的边界与分寸，很容易因为小事而产生矛盾与冲突；如果朋友之间过于疏远，缺乏必要的沟通与交流，友情也会逐渐淡化。因此，朋友之间的交往，要做到适度得体，保持恰当的距离，这样才能维系友情的和谐与长久。

最后，朋友之间的交往，要遵循“诚信”的原则。“诚信”是“礼”的重要组成部分，也是朋友之间相互信任的基础。孔子曾说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”一个人如果没有诚信，就无法在社会上立足，更无法拥有真正的友情。朋友之间的诚信，体现在言行一致、表里如一，体现在对朋友的承诺能够兑现，体现在在朋友面前不虚伪、不欺骗。例如，春秋时期，季札挂剑的故事，便是诚信交友的生动体现。季札奉命出使各国，途经徐国时，徐国国君非常喜爱他的宝剑，但碍于情面没有开口索要。季札心中明白徐国国君的心意，想要将宝剑赠予他，但由于出使需要，暂时无法兑现承诺。等到季札完成出使任务返回徐国时，徐国国君已经去世，季札便将宝剑挂在徐国国君的墓前，以兑现自己心中的承诺。季札的行为，诠释了朋友之间诚信的真谛，也成为后世之人交友的楷模。

（三）智：交友之道的理性支撑

“智”是儒家思想的重要范畴，也是儒家交友之道的理性支撑。儒家强调，交友不仅需要真诚的关爱与“礼”的规范，更需要清醒的理性与智慧的判断。在复杂的人际交往中，只有具备“智”的品格，才能辨别真假朋友，把握交友的分寸，避免受到伤害，也才能维系友情的和谐与长久。

儒家强调，“智”在交友之道中，先体现为辨友的智慧。孔子曾说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”这句话明确指出了有益的朋友与有害的朋友的区别：正直、真诚、博学多闻的朋友，能够帮助我们成长进步，是有益的朋友；而谄媚逢迎、虚伪狡诈、花言巧语的朋友，只会误导我们、损害我们的利益，是有害的朋友。在人际交往中，我们必须具备辨友的智慧，学会识别真假朋友，亲近有益的朋友，远离有害的朋友。只有这样，才能避免受到伤害，也才能拥有健康、积极的友情。例如，孔子的弟子子贡，便是一个具有辨友智慧的人，他常年周旋于各国诸侯、士大夫之间，却能够明辨是非、善恶分明，结交了许多正直、真诚的朋友，也因此在政治与商业上取得了巨大的成功。

其次，“智”在交友之道中，体现为处世的智慧。处世的智慧，核心在于把握分寸、懂得变通。在朋友之间的交往中，难免会遇到各种矛盾与冲突，如何妥善处理这些矛盾与冲突，考验着我们的处世智慧。儒家强调，在处理朋友之间的矛盾与冲突时，要学会换位思考、理解包容，要以温和、委婉的方式解决问题，而不是一味地指责与抱怨。同时，也要懂得变通，根据不同的情况采取不同的应对策略，不能墨守成规、固执己见。例如，孔子曾说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”这句话强调的便是处世的智慧，在与朋友交往时，要根据朋友的性格、资质与处境，选择合适的交流方式与内容，既不要错过与值得交流的朋友的交流机会，也不要与不值得交流的朋友浪费口舌。

最后，“智”在交友之道中，体现为自保的智慧。自保的智慧，核心在于懂得及时止损、保全自我尊严。在人际交往中，并不是所有的友情都能长久，也并不是所有的朋友都值得我们真心对待。当我们现朋友是一个虚伪狡诈、品行不端的人，或者朋友始终不听从我们的劝告，执意坚持自己的错误，甚至损害我们的利益时，我们应该学会及时止损，果断地与这样的朋友断绝关系，而不是因为念及旧情而勉强维系。同时，在与朋友交往时，也要懂得保全自己的尊严，不要为了维系友情而放下自己的原则与底线，更不要遭受朋友的羞辱。孔子所说的“不可则止，毋自辱焉”，便是自保智慧的生动体现。只有具备自保的智慧，才能在复杂的人际交往中保护自己，也才能拥有健康、平等的友情。

综上所述，“仁”“礼”“智”是儒家交友之道的核心要义，三者相辅相成、辩证统一。“仁”是交友之道的价值核心，为交友提供了真诚与关爱的情感基础；“礼”是交友之道的行为准则，为交友提供了尊重与分寸的规范保障；“智”是交友之道的理性支撑，为交友提供了辨友、处世与自保的智慧。孔子对子贡所说的“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”，正是“仁”“礼”“智”三者有机统一的生动体现，它浓缩了儒家交友之道的精髓，为后世之人提供了一套完整、系统的交友准则。

三、实践智慧：忠告善道的方式与分寸

（一）忠告的前提：真诚与尊重并行

“忠告而善道之”，要的前提是做到真诚与尊重并行。没有真诚的忠告，就如同无源之水、无本之木，不仅无法达到帮助朋友改正错误的目的，反而可能引起朋友的反感与抵触；没有尊重的忠告，就如同居高临下的指责与批评，只会伤害朋友的自尊心，破坏友情。因此，在向朋友提出忠告之前，我们必须先做到真诚与尊重，这是忠告能够被朋友接受的基础。

真诚，意味着我们的忠告必须自内心的关爱与责任，而不是为了显示自己的高明，更不是为了谋取个人利益。在向朋友提出忠告时，我们应该放下自己的私心与偏见，站在朋友的角度思考问题，真正为朋友的利益着想。例如，当朋友因为沉迷游戏而耽误工作与学习时，我们的忠告应该是出于对朋友未来的关心，而不是为了指责朋友的懒惰与不负责任；当朋友因为决策失误而面临损失时，我们的忠告应该是出于对朋友利益的维护，而不是为了嘲笑朋友的愚蠢与无能。只有自内心的真诚忠告，才能让朋友感受到我们的关爱与责任，从而愿意接受我们的劝告。

尊重，意味着我们的忠告必须尊重朋友的人格尊严与选择权利，而不是居高临下、盛气凌人地指责与命令。在向朋友提出忠告时，我们应该学会换位思考，理解朋友的处境与心情，用平等、谦和的态度与朋友沟通交流，而不是以长辈、老师或者强者的姿态对朋友指手画脚。例如，当朋友的选择与我们的观点不一致时，我们不应该强行要求朋友接受我们的意见，而是应该耐心地倾听朋友的想法与理由，尊重朋友的选择，同时以温和的方式提出自己的建议；当朋友因为犯错而感到自责与羞愧时，我们不应该落井下石、指责批评，而是应该给予朋友安慰与鼓励，帮助朋友分析错误的原因，引导朋友改正错误。只有尊重朋友的忠告，才能让朋友感受到我们的理解与包容，从而自觉地接受我们的劝告。

真诚与尊重，是忠告的两个基本前提，二者缺一不可。真诚是忠告的灵魂，没有真诚，忠告就会失去意义；尊重是忠告的外衣，没有尊重，忠告就会失去温度。只有将真诚与尊重有机结合起来，我们的忠告才能真正达到帮助朋友改正错误、维系友情的目的。

（二）善道的艺术：委婉与适度结合

如果说真诚与尊重是忠告的前提，那么委婉与适度就是善道的核心艺术。“善道之”，强调的是要以朋友能够接受的方式引导其改正错误，而不是一味地指责与批评。在实际交往中，很多人之所以能够做到真诚地忠告朋友，却无法达到预期的效果，甚至破坏友情，关键就在于缺乏善道的艺术，不懂得委婉与适度的重要性。

委婉，是善道的重要方式之一。委婉的劝导，能够避免直接的冲突与矛盾，保护朋友的自尊心，让朋友更容易接受我们的意见。在向朋友提出忠告时，我们应该学会运用委婉的语言，避免使用尖锐、刻薄、指责性的词语，而是以温和、含蓄的方式表达自己的观点与建议。例如，当朋友的言行举止不够得体时，我们不应该直接说“你这样做太没礼貌了”，而是可以说“我觉得如果你这样做，可能会让别人更容易接受”；当朋友的决策存在风险时，我们不应该直接说“你这样做肯定会失败”，而是可以说“我觉得这个决策可能存在一些风险，我们可以再考虑一下其他的方案”。通过委婉的方式提出忠告，既能让朋友明白我们的意思，又不会伤害朋友的自尊心，从而更容易达到劝导的效果。