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第1章 改变带来医治（第3页）

“情欲的事都是显而易见的：就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”（加5:19-21）

“这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！岂不小的你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至于成义。”（罗6:15-16）

“所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲、和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。”（西3:5）

“因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮、并可恶拜偶像的事，时候已经够了。”（彼前4:3）

“弃绝管教的，必致贫受辱；领受责备的，必得尊荣。”（箴13:18）

在路得的家中——一个有真理缺了恩典的地方——带入了负面的结果，同样的，在一个有恩典缺了真理的家，也会带来毁坏的结果。

山姆在一次用药过量的意外后被送到我们医院来。他忘了自己吸食了多少分量的古柯碱。他虽然已经二十八岁，穿着却像青少年——破破的牛仔裤，褪色的汗衫，高统的球鞋，鞋带松开。

在头几次的辅导中，我们现山姆有天才般的智力，但他从两所大学退学，也不能固定保有一个工作。他的人际关系也有问题。他会在一个关系中，完全没有界限地放纵自己，然后鲁莽地放下所有责任。他会拼命对一个约会的对象好，使她被吓走。在他住院时，他最近的女朋友才离开他。

当我们问山姆家庭情况时，他说四岁时父亲就过世了。他母亲有很多年都在沮丧和退缩中，而且一直未婚。为了弥补没有父亲的缺憾，她尽量对孩子好。他很少有什么必须做的职责，反而有不少钱。他惹了麻烦，母亲也很少管教他。事实上他因为偷窥，行为不检，持有药物而被捕时，他母亲都保释他出来。

起初，山姆继续他一辈子养成的习惯，在医院中生活，他晚起，缺席，忘了功课，不修边幅。他生命中缺乏界限——缺乏真理与纪律——使他过着混乱的生活形态。

医院的人员并没有像他母亲一样保护他，使他不受这种生活所带来的坏结果。在一些强制，一些痛苦的教导之下，山姆学习去负起自己的责任。他很惊讶地现，当他为自己负责时，他感觉好多了。

圣经并没有推荐“忙”的的任何一位神：缺了恩典的真理或缺了真理的恩典。“忙”的最后建议不错：把真理和恩典融合在一起如何？他并不是第一个想到这个的：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约1:14，16-17）

这段经文告诉我们人如何失败，以及如何蒙救赎。失败从律法而来，救赎由耶稣而来。只有经由他，我们才得以实现成长的两个因素：恩典与真理。也经由他，我们可以恢复亚当所有的关系：一个牢不可破的连结（恩典），连于那真实的一位（真理）。

恩典与真理一起

恩典与真理一起时，就反转了堕落的后果。堕落使神与人分开；恩典与真理一起时，使我们离开孤立，进入关系的建立。恩典加上真理，能将真实的自己，那个“我”，不管好的坏的，都带入关系中。在一个关系中有安全感是一回事，能真正被接纳，被认识又是另一回事。

只有恩典时，我们不受定罪的威胁，我们有安全感，但我们不能真正体会亲密。当人给予恩典，加上真理（我们真正是怎样的人，对方真正是怎样的人，环绕我们的世界真正是怎样的），而我们以真我来回应，真正的亲密就变得可能。真实的亲密一定伴随真理而来。耶稣在约翰福音8章3-11节所讲的淫妇，是有关安全感和亲密的极佳例子：

耶稣清早到殿里去教训百姓。他刚坐下，文士和法利赛人就带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。

“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。”他们说：“摩西在律法书上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”法利赛人是要得着告耶稣的把柄。罗马政府不准犹太人私自处死刑，所以如果耶稣说：“用石头打死她”，他会触犯了罗马人。如果他说：“不要拿石头打她”，他会被控告为不守律法。

但耶稣却不受他们试探。他弯腰用指头在地上画字。当他们还是不住地问他，耶稣就对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”

他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了。只剩下耶稣一个人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣问她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪么？”

“主啊，没有。”她说。

“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了。”耶稣说。

在这次的事件中，耶稣让我们看到什么是恩典和真理。他用宽恕和接纳来表示对这妇女的恩典。他说，这妇人不必为她的罪受死。她被接纳，不需要与耶稣分离。他也以恩典的大能使这妇人不必与她的同胞分离，法利赛人和她并无不同；她是罪人，他们也是。恩典有一种大能，使我们与神、与人和好，只要别人接受。

但耶稣并不止于接纳。他接纳她是以完全的认知：她是一个淫妇。他接纳她的真我，一个有罪行和罪欲的女人。然后他对她的未来给予指引：“去吧，从此不要再犯罪了。”这两个因素合在一起——接纳和方向——将使真我进入一个关系中，而这就是医治的开始。

耶稣在约翰福音4章23-24节用另一种说法：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”我们必须在关系和诚实中敬拜神，否则就没有敬拜。可悲的是，我们因是罪人而来到基督面前，但我们花了余生来证明我们不是罪人！我们要隐藏我们的真面目。

真我对比假我

当真我和神与别人生关系，惊人的动力就产生了：我们会按照神创造我们的计划成长。只有当我们连于头——元（耶稣基督）及别人（肢体），才会“全身既然靠着他筋节得以相助联络，就因神大得长进。”（西2:19）耶稣基督里的恩典和真理是我们唯一的希望，而这希望的确不叫我们失望。

杰克是我的朋友，他是一个正在接受治疗的酗酒者。他这样说：“当我在教会或与基督徒在一起，他们会告诉我喝酒不对，我该悔改。他们不知道我戒酒戒了多少次，他们不知道我多想做个好基督徒。”

“当我到了酗酒者隐名社，我现可以诚实地说出失败，更重要的，我可以诚实地说出我的无助。当我现神和别人接纳我，包括我的酗酒和无助，我的不能控制，我开始有了希望。我能以真我寻求帮助。”

“很多教会讲台说到恩典，但我不曾以我的真实情况在那里找到接纳。他们老是期望我改变。在隐名社中，他们不但没有期望我改变，而且告诉我，靠我自己，不可能改变！他们告诉我，我所能做的就是承认真我是怎么样一个人，是一个酗酒者，而神可以改变我，他们也会日日支持我。最后，我可以很诚实，也可以找到朋友。这是完全不同的，而这也改变了我的生命。”

杰克现，当他能以真我和神及人建立关系，得医治就变得可能了。当神创造的真我，对神及人隐藏起来，问题就生了。

如果真我隐藏了，假我就出现了。假我就是那效法这个世界的（罗12:2）。假我就是我们向别人所表现的，是一个穿戴上去的自己。保罗这样论到假我：

“你们学了基督，却不是这样。如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的。又要将你们的心志该换一新。并且穿上新人，这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”（弗4:2o-25）

只要我们用假我去与神、与人、与自己建立关系，恩典与真理就不能医治我们，假如我用自己的方法试着来医治，它永远只找到假的解决之道，而神所创造的真我一直被隐藏，没有接触到恩典与真理。

罪恶感的障碍

恩典与真理之所以是得医治的因素，是它们对付了成长的主要障碍：罪恶感。我们情绪上的困扰是因为别人使我们受伤（别人犯罪侵犯了我们），或我们的悖逆（我们犯罪），或两者都有。缺少爱缺乏顺服的结果，使我们隐藏在罪恶感的世界里。亚当和夏娃因为犯罪之后的罪恶感和羞耻感，也因为他们变成了不完美的，使他们必须躲藏。

罪恶感和羞耻感经常使我们躲藏。如果我们必须躲藏，我们就无法得到帮助；我们就不能成为灵里贫穷的虚心者，也就不能成为有福的人了。当恩典进来宣告我们不会因真正的我而被定罪时，罪恶感开始消失，我们就开始得医治。

有时候教会使我们更会躲藏。杰克在参加了隐名社之后才停止躲藏。当他在一个不必为失败而羞耻的背景中，罪得赦免时，真理和恩典就开始在他生命中产生作用。

拿一个守律法的教会和一个好的隐名社来比较是很有趣的事。在这种教会中的文化，大家不能接受有问题的人：那会被称为有罪。而在隐名社中的文化，不能接受完美的。前者是人们看起来比较好，而愈来愈坏；后者是人们看起来比较坏，而愈来愈好。当然也有好的教会和坏的隐名社，但因为教会的缺乏恩典和真理，基督徒只得从别处找寻医治。

难怪外星人决定不敬拜上帝。一方面是有接纳而无方向，这样不好；另一方面是有方向而无关系，这会刺痛人！只有耶稣是恩典和真理的结合。只有耶稣能使我们照着神的形象成长。而我们也的确能得医治，如果我们有另一个因素。。。